Date: Sat, 23 Jan 1999 01:37:51 +0100
Subject: Heidegger in Germany


Cologne 23 January 1999

Sorry, there were several typing mistakes in my last e-mail (some of which 
distort the meaning). Here’s a corrected version:

> If you do get time I'd appreciate very much a quick English translation of
> Lotz' piece.  I find similar judgements of Heidegger common in N. America
> and seem to me to  be a poor attempt to revitalize a dead humanism.
> 
> Cheers
> Andrew Glynn

I shoulda known that this wouldn’t be allowed to pass.
So here goes: 

Last night I came across an article by a young (born 1970) philosopher at 
Marburg University, Christian Lotz, at one of the URLs:

http://www.sicetnon.cogito.de/
http://www.cogito.de/sicetnon/

His article is called:

"Freude und
  Trauer sind nicht
  im Herzen wie das
  Blut im Herzen
  ist"
"Joy and sadness are not situated in the heart like blood is."
(No idea what this is supposed to have to do with the subject of the article, 
which is not at all 'poetic'.)

He writes e.g.:

>>Heidegger dagegen muß  – um die explizite Reflexion ganz abzulehnen – eine 
ursprüngliche Selbst-Durchsichtigkeit  (Erschlossenheit) annehmen. Das führt 
aber zu der Frage, warum wir überhaupt noch Phänomenologie  benötigen, wenn wir 
uns "immer schon" durchsichtig sind. Diese Frage versucht Heidegger mit einer  
ideologie- bzw. kulturkritischen Betonung seiner Theorie zu beantworten, die 
sich aus der Annahme eines  Verfalls unserer selbst von der ursprünglichen 
Selbstdurchsichtigkeit speist. Letztere muß kritisch  destruiert werden, weil 
sie zu den desaströsen Tendenzen der Philosophie Heideggers führt, so das  
Verkennen der Intersubjektivität und die daraus folgende Identifizierung des 
Mitseins mit der  Schicksalsgemeinschaft des Volkes.<<

English:
>>Heidegger on the other hand has to assume an originary self-transparency 
(disclosedness) in order to reject explicit reflection completely. But this 
leads to the question as to why we still need phenomenology at all if we are are 
‘always already’ transparent. Heidegger tries to answer this question with an 
emphasis on a critique of ideology and culture which feeds on the assumption of 
a fall (decay) of our self from an original self-transparency. The latter 
concept needs to be critically deconstructed because it leads to disastrous 
tendencies in Heidegger’s philosophy such as misrecognizing (overlooking) 
intersubjectivity and the subsequent identification of being-together with the 
community of destiny of the people.<<

This quickness to judge is typical of a Heidegger-bashing style in Germany 
today. Instead of a careful study and thinking through of available texts (most 
of the important texts are now published in the Gesamtausgabe), we find global 
comments of a political nature. Just about everything in the passage quoted is 
untenable on a closer pondering: the understanding of Erschlossenheit 
(disclosedness) as Selbst-Durchsichtigkeit (self-transparency), the "ideologie- 
bzw. kulturkritische Betonung" (emphasis on a critique of ideology and culture), 
that Heidegger is writing "Theorie", that "Verfall" (fall, fallenness, decay) 
could be put on the same plane as Erschlossenheit (disclosedness), that 
Heidegger ignored "Intersubjektivität", that he identified Mitsein with the 
"Schicksalsgemeinschaft des Volkes" (being-together with the community of 
destiny of the people) (GA27 has some of the best stuff which Heidegger wrote on 
Mitsein.)

That all these harsh, quick judgements 'wash' indicates the wound of 
National-Socialism which has paralyzed German thinking and led to a post-war 
sell-out to Anglo-Saxon paradigms. So-called Critical Theory has propagated a 
sociologization of Heidegger's thinking which serves as fertile soil for people 
like Lotz.
-----------

The same untenability applies to the following footnote by Lotz:

>>(37) Auf die Frage, inwieweit beide Begriffe (mitsamt dem der 
"Erschlossenheit") zusammenhängen bzw.  nicht zusammenhängen, kann ich nicht 
weiter eingehen. Ich bin aber grundsätzlich der Meinung von Ernst  Tugendhat. 
Vgl. Tugendhat, Selbstbewußtsein und Selbstbestimmung, 172: "Daß die Einführung 
des  Terminus ‚Dasein‘ irgendeinen positiven Sinn haben soll, kann ich nicht 
sehen. Es ist nur ein Manierismus  mit schädlichen Folgen [...]". Vgl. auch 
Fink-Eitel: Die Philosophie der Stimmungen, 27f.: dort wird  "Erschlossenheit" 
mit "implizites Bewußtsein" übersetzt. Gegen eine solche mögliche Interpretation 
wendet  sich allerdings Heidegger 16 Jahre nach dem Erscheinen von Sein und Zeit 
in einer Selbstinterpretation:  "Darum wird nun auch jedes nach-Denken verbaut, 
wenn man sich begnügt festzustellen, in ‚Sein und  Zeit‘ werde statt 
‚Bewußtsein‘ das Wort ‚Dasein‘ gebraucht. Als ob hier der bloße Gebrauch 
verschiedener  Wörter zur Verhandlung stünde, als ob es sich nicht um das Eine 
und Einzige handelte, den Bezug des  Seins zum Wesen des Menschen [...] vor das 
Denken zu bringen. [...] Vielmehr ist mit ‚Dasein‘ solches  genannt, was erst 
einmal als Stelle, nämlich als die Ortschaft der Wahrheit des Seins erfahren und 
dann  entsprechend gedacht werden soll" (vgl. Heidegger: Wegmarken, 373). 
Letztere Aussage ist textlich nicht  haltbar und entspringt der monströsen 
Hochstilisierung von Sein und Zeit als "Wegmarke" auf dem  "Denkweg" des 
"Zu-Denkenden", d.h. des "Seins selbst". Es ließen sich viele Stellen aus den  
Vorlesungen zwischen 1923 und 1928 und auch aus Sein und Zeit selbst anführen, 
in denen Heidegger  den Begriff "Dasein" mit Subjekt, Subjektivität, Ich oder 
den Cogitationes gleichsetzt. Es wird niemand  behaupten wollen, es sei 
schlechthin dasselbe, was Heidegger mit "Dasein" zu fassen sucht, aber es ist  
auch nicht schlechthin etwas anderes als "Bewußtsein", sondern nur dessen 
Neuauslegung. Dieser Aufsatz versucht nicht von vornherein beide Begriffe 
gegeneinander auszuspielen, sondern thematisiert  ihr Gemeinsames. Ich bevorzuge 
für die Andeutung der Transformation Heideggers die Ersetzung in das  einfache 
"wir selbst", und das sind unsere Existenzweisen, d.h. praktischen und tätigen 
Weisen zu  existieren. Auf die Antwort der Frage, wer oder was denn nun "Dasein" 
bedeute, muß man antworten: "wir  selbst" – und Heidegger schreibt selbst: 
"Dieses Seiende, das wir selbst je sind [...] fassen wir  terminologisch als 
Dasein" (Heidegger: Sein und Zeit, 7; kursiv, C.L.). Leider wird Sein und Zeit 
immer  noch nicht genau genug gelesen. Eine erste wirklich "hermeneutisch" zu 
nennende Lesart hat Luckner  vorgelegt. Vgl. Luckner: Martin Heidegger. "Sein 
und Zeit": ein einführender Kommentar.<<

translation:
>>(37) I cannot go any further into the question as to the extent to which both 
concepts (including that of ‘disclosedness’) are related or not related. But I 
am basically of Ernst Tugendhat’s opinion. Cf. Tugendhat _Self-consciouness and 
Self-determination_ S.172: “I cannot see that the introduction of the term 
‘Dasein’ could have any positive sense. It is only a mannerism with deleterious 
consequences...” Cf. aslo Fink-Eitel: _Philosophy of Moods_ S.27f; there, 
‘disclosedness’ is rendered as ‘implicit consciousness’. Heidegger, however, 
turns against such a possible interpretation sixteen years after _Being and 
Time_ was published in a self-interpretation: “Therefore, also any 
thinking-through [of the path of thought provided in SuZ; ME] blocks its own 
path when one is content to ascertain that in _Sein und Zeit_ the word ‘Dasein’ 
is used instead of ‘consciousness’. As if here the mere use of different words 
were the point, as if here it were not a matter of a single, unique thing: to 
bring the relation of being to human being before thinking. ... Rather, ‘Dasein’ 
designates something which to start with is experienced as a place, namely, as 
the locality of the truth of being and which then should be thought in the 
appropriate way” (cf. Heidegger _Pathmarks_ S.373). The latter statement is 
textually untenable and arises from the monstrously exaggerated representation 
of _Sein und Zeit_ as a “pathmark” on the “path of thinking” of “what is to be 
thought”, i.e. of “being itself”. A lot of passages from the lectures between 
1923 and 1928 and even from SuZ itself could be cited in which Heidegger equates 
the concept ‘Dasein’ with subject, subjectivity, ego or cogitationes. Noone 
would want to assert that what Heidegger seeks to graps with ‘Dasein’ is one and 
the same thing [as...? ME] but it is also not simply something other than 
‘consciousness’, but only a new interpretation thereof. The present article does 
not try from the start to play of these two concepts against each other, but 
treats what is common to them.In order to hint at a transformation of Heidegger, 
I prefer to substitute simply “we ourselves” and these are our ways of existing, 
i.e. practical and active ways of existing. In answer to the question, who or 
what is meant by ‘Dasein’, one has to say “we ourselves” -- and Heidegger 
himself writes: “This being which we are ourselves is fixed terminologically as 
Dasein” (H. SuZ, S.7) Unfortunately, SuZ is still not read carefully enough. 
Only Luckner has finally presented a way of reading which could really be called 
‘hermeneutic’. Cf. Luckner: : Martin Heidegger. "Sein und Zeit": An introductory 
commentary.<<

Extravagant phrases such as "monströse Hochstilisierung" (monstrously 
exaggerated representation) substitute for any sobre thinking through of what 
the Heidegger passage quoted is plainly pointing to. Lotz sees no need at all 
the consider (H. speaks of "nachdenken", thinking-through) what is meant by "die 
Ortschaft der Wahrheit des Seins" (locality of the truth of being), and with his 
polemic as smoke screen simply reasserts without argument that Dasein is the 
same thing as Subjekt (at best a new interpretation thereof). The polemics reach 
their absurd summit with the complacent, self-praising remark that "_Sein und 
Zeit_ immer  noch nicht genau genug gelesen wird" (SuZ is still not read 
carefully enough). 

The claim about Heidegger’s statement being “textually untenable” is 
interesting, since it suggests that the bare, uninterpreted text could disprove 
H. Here we come back to translation: A translation (interpretation) can only 
carry across what the translator (interpreter) has gained in experience by 
setting him/herself across to the other side, to the realm of experience within 
which the text has been written. And this setting across to the other side is 
what Tugendhat and Lotz do not do. Tugendhat says explicitly that he “cannot 
see”, and therefore, in his blindness, dismisses the term Dasein as a 
“mannerism”. 

Chaire!
Michael
_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-  artefact text and translation _-_-_-_-_-_-_-_-_-_-
_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_- made by art  _-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-
http://www.webcom.com/artefact/ _-_-_-_-_-_-_-_ artefact-AT-t-online.de-_-_ 
_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_ Dr Michael Eldred -_-_-_
_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-_-



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